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Concurso Nacional de Marinera

En enero de cada año la ciudad de Trujillo entra en ebullición por la excitación y el orgullo regional que le da el ser la sede de uno de los más importantes festivales del Perú: El Concurso Nacional de Marinera. La Marinera, un cautivante baile con giros de pañuelos y movimientos llenos de coquetería y gracia, es la principal danza tradicional peruana. Es un baile de parejas inspirado en un ritual de cortejo que tiene sus raíces en la diversa tradición cultural del país. La Marinera evoca ritmos africanos e indígenas tales como la zamacueca, así como la ardorosa coreografía del baile flamenco proveniente de España. La denominación de Marinera le ha sido dada en honor de los marinos peruanos que lucharon en la guerra con Chile.

Entran en la competencia alrededor de 250 parejas entre niños y adultos, y los vencedores de cada categoría son premiados con coloridos pañuelos y dinero en efectivo. Los talentosos bailarines compiten con vivaces movimientos y gráciles giros alrededor del escenario ataviados de bellos trajes que son un regalo para la vista. Durante el concurso hay además exhibiciones de singular atractivo, como el Desfile del Caballo Peruano de Paso, las corridas de toros y las peleas de gallos.

El Señor de los Milagros

La historia de una de las más grandes procesiones religiosas de América comienza con la inspiración de un negro esclavo al pintar una imagen de Cristo en la cruz. Dicho esclavo había sido traído desde Angola en la época colonial y pintó el mural sobre una tosca pared de adobe de la covacha de Pachacamilla (Lima) donde vivía. El terremoto de 1655 destruyó la covacha pero la pared de adobe donde la imagen estaba pintada sorprendentemente resistió sin sufrir daño alguno. En 1670 un feligrés llamado Don Antonio de León al que aquejaba un tumor maligno y fue desahuciado por los médicos acudió a la imagen en busca de ayuda y milagrosamente curó.

La noticia de que grupos de fieles acudían a venerar imagen en busca de milagros llegó hasta las autoridades eclesiásticas quienes prohibieron esas manifestaciones y dispusieron que la imagen fuera borrada del muro. Cada uno de los tres hombres encargados de borrar el mural fueron impedidos de hacerlo por una inexplicable fuerza que los hacía retroceder cada vez que pretendían acercarse a la imagen, de modo que el trabajo no se pudo hacer y el mural permaneció intacto. La gente exigió que la imagen no sea borrada y las autoridades erigieron una capilla para que sirviese de santuario a la imagen.

En 1687 otro violento terremoto sacudió Lima pero la pared de adobe donde fue pintada la imagen permaneció de pie por lo que se dibujó un lienzo copiado de la imagen para ser llevado en procesión por las calles de la ciudad. Después del devastador terremoto del 28 de octubre de 1746 se decidió que en adelante y la procesión se realice en esa fecha todos los años.

Conocido en la actualidad como el Señor de los Milagros, el "Cristo Moreno" o el "Cristo de Pachacamilla" el antiguo mural ostenta el mayor número de devotos que cualquier otra imagen de Lima. La imagen sale en procesión acompañada por decenas de miles de fieles vestidos de hábitos morados cantando himnos de alabanza y orando. Las procesiones se realizan en cinco ocasiones durante el mes de octubre, siendo la más importante la del día 28. Llamado el "mes morado" es la ocasión de saborear el turrón, un dulce tradicional. Octubre es la época de la Feria Taurina del Señor de los Milagros, en la que tienen lugar las corridas de toros de mayor jerarquía del país.

Festival de la Vendimia

En la segunda semana de marzo y en lo más alto de la temporada de cosecha, cuando los racimos de uvas alcanzan su punto de madurez óptima, tiene lugar en Ica, la región peruana vitivinícola por excelencia, una de sus más importantes fiestas anuales. Gente de todo el Perú y del extranjero se da cita en el Festival Internacional de la Vendimia de Ica para celebrar las bondades de la producción de los viñedos de la región y además, saborear una selección de los mejores piscos (aguardiente destilado del mosto de uva) y de los mejores vinos y cachinas (mosto joven ligeramente fermentado) del Perú.

Uno de los principales eventos del festival es el concurso de belleza, que asocia la tradicional feria de productores de uvas con la elección de la más bella de las reinas entre las muchachas que participan de la festividad y que provienen de distintas partes del Perú y hasta del extranjero. Tambien incluye un gran desfile de carros alegóricos, festivales de música, concursos de Marinera, ferias artesanales y agrícolas, exhibiciones de caballo peruano de paso, eventos deportivos, concursos de yunza (danza típica) y peleas de gallos. Las bodegas locales compiten en ofrecer al turista diversos eventos y por toda la ciudad y durante cada noche del festival proliferan las fiestas en las cuales se baila al ritmo del Festejo, un baile tradicional de origen africano. Delicias gastronómicas como las tejas, un dulce local a base de pecanas acarameladas con azucar en polvo y rellenas de manjar blanco (dulce de leche) son también parte indispensable de las festividades.

Inti Raymi

Cada año durante el solsticio de invierno los Incas se reunían en su capital, Cusco, para celebrar una ceremonia religiosa en honor de Inti, el dios Sol. Ellos llamaron al evento Inti Raymi (Fiesta del Sol). Según el Inca Garcilaso de la Vega fue la más importante de las cuatro ceremonias que se celebraban en Cusco. La época del solsticio de invierno señala el momento en que la distancia entre la tierra y el sol alcanza su máxima longitud, y esta ceremonia constituía un medio de obligar al sol a acercarse más a la tierra, ya que de no ser así no habría cosechas y la hambruna se instalaría en todas partes. Como preparación para la ceremonia la población ayunaba durante tres días, evitaba todo placer físico y no se encendían fuegos. El pueblo traia obsequios para el Inca, quien en reciprocidad les ofrecía un suntuoso banquete de carne, pan de maíz, chicha e infusiones de coca. Durante los nueve días que duraba la celebración el pueblo comía, bebía y participaba en los bailes y procesiones vestidos de sus más finas prendas. Para los Incas el Inti Raymi también marcaba el comienzo de un nuevo año, y sacrificaban llamas como ofrenda al dios Inti, para que la siguiente cosecha sea fructífera.

La última ceremonia del Inti Raymi en ser presidida por el Inca en persona tuvo lugar en 1535, luego los conquistadores y la iglesia trataron de terminar con aquellas festividades paganas. La ceremonia fue oficialmente suprimida en 1572 por el virrey Toledo, aunque siempre se celebró clandestinamente hasta 1944, en que la festividad vio nuevamente la luz bajo la forma de una representación teatral que revivió la tradición. Desde entonces la fiesta se ha celebrado cada año, y es ahora la segunda más grande de Sudamérica. Cientos de miles de turistas peruanos y extranjeros viajan a Cusco cada año para vivir allí toda la semana de celebraciones que comienza el 24 de junio.

En la actualidad las festividades incluyen ferias callejeras, bailes y exhibiciones a diario, como conciertos a cargo de las principales agrupaciones musicales peruanas en la Plaza Mayor de la ciudad. La ceremonia principal es la representación ejecutada durante todo el día 24 de junio por actores que tienen a su cargo papeles de carácter histórico. Los papeles de Manco Cápac y Mama Ocllo son especialmente codiciados, por ser los hijos del dios Inti que fundaron el imperio como el primer Inca y su esposa. La ceremonia comienza con una invocación de Manco Cápac al Sol en el templo del Coricancha. Luego es llevado en un trono de oro hacia la fortaleza de Sacsayhuamán, que domina la ciudad. Manco Cápac ocupa su lugar en el altar sagrado donde él junto a otros invocarán a los dioses y se simulará el sacrificio de una llama. En el crepúsculo se prende fuego a pilas de paja con la gente bailando a su alrededor antes de la procesión final de regreso a Cusco.

Para un viaje a Cusco durante el Inti Raymi, le recomendamos hacer sus resevas con mucha anticipación. También estará interesado en reservar un asiento en Sacsayhuamán para la ceremonia. También pueden alquilarse sillas en la Plaza Mayor.

La Festividad de la Virgen de Chapi

El 1 de mayo de cada año miles de devotos de la Virgen de Chapi hacen la peregrinación de 60 Km. desde la ciudad de Arequipa hasta el desértico lugar donde se encuentra el santuario de la Virgen. También conocida como la Virgen de la Purificación o la Virgen de la Candelaria de Chapi, es la patrona de Arequipa y su masiva devoción representa la mayor manifestación religiosa del sur del Perú.

La Virgen de Chapi no siempre fue objeto del culto multitudinario que hoy ostenta, ni fue originalmente llamada así. La historia se origina en 1790 cuando el párroco de Pocsi, Juan de Dios Tamayo, transportaba con la ayuda de un grupo de fieles una pequeña imagen de la Virgen de un lugar a otro de la jurisdicción de la parroquia cuando en medio del desierto y de un momento a otro la imagen se volvió tan pesada que no hubo manera de moverla. Parte del grupo de personas que acompañaba la imagen oyeron de pronto las palabras "¡Chaypi, chaypi!" mientras que otros escuchaban decir "¡Chajchay llallápi!" o "¡Chaj llallápi"! lo que significa aproximadamente lo mismo en las lenguas quechua y aymara: "¡Aquí nomás!" Las palabras de la Virgen fueron interpretadas en el sentido que quería quedarse en ese lugar de manera que se construyó en aquel remoto paraje un santuario en su honor y se le puso el nombre de Virgen de Chapi ("chaypi") como es conocida desde entonces.

Los fieles católicos van al santuario a pie en una marcha de 15 horas que generalmente se hace de noche, recogiendo piedras a lo largo del camino para erigir ofrendas en las localidades de Tres Cruces, Alto de Hornilla y Siete Toldos. Estos montículos de piedras o apachetas simbolizan el pecado y el cansancio que los peregrinos deben dejar atrás para presentarse ante la Virgen. Al final del día de adoración la Virgen sale en procesión en un recorrido tapizado de flores y todo termina en una celebración con fuegos artificiales, bebida y baile.

La festividad de la Virgen del Carmen

Una viviente y colorida mezcla de tradiciones precolombinas y católicas, la festividad de la Virgen del Carmen es celebrada en un gran número de ciudades y pueblos en todo el Perú. El 16 de julio de cada año la sagrada imagen representando a la Virgen es paseada en procesión por las calles, acompañada de bailarines en trajes típicos, cuyas coreografías representan el combate entre las fuerzas del bien y del mal.

La más famosa festividad de la Virgen del Carmen en territorio peruano es la que se lleva a cabo en la ciudad andina de Paucartambo, en la región Cusco. Grupos de danzas regionales acompañados de músicos representan eventos históricos y folclóricos con un fondo de blancas casas coloniales de techo rojo. La festividad se prolonga por casi 4 días de frenesí de bailarines enmascarados y disfrazados bizarramente, que culmina con un acto de sombría reverencia en la procesión de la Virgen, que representa aquí tanto a la diosa pachamama como a la fe cristiana.

En los pueblos costeños de El Guayabo y El Carmen en la región Ica esta fiesta patronal es celebrada el 27 de diciembre bajo el nombre de La Peoncita, con adolescentes que ejecutan los bailes regionales conocidos como Los Negritos y Las Pallitas.

La devoción a la Virgen del Carmen se origina en la construcción de un templo dedicado a la Virgen María en el Monte Carmelo donde se encontraban devotos que tuvieron una visión de la Virgen sobre una nube. Este acontecimiento fue el origen de la Orden Carmelita que fue inmediatamente introducida en Europa donde la Virgen se apareció ante San Simón Stock para darle el escapulario que es desde entonces el símbolo de la Orden.

La Fiesta de la Virgen de la Candelaria

Durante dieciocho días la ciudad de Puno en las orillas del lago Titicaca hace honor a su reputación de Capital Folclórica de América. Cada año, al celebrar la fiesta patronal de la ciudad en honor a la Virgen de la Candelaria, Puno despliega una manifestación de música y baile que se ha convertido en la más espectacular manifestación cultural del Perú. Misas multitudinarias, fuegos artificiales, fiestas callejeras, banquetes y fanfarrias componen esta gigantesca fiesta que cuenta con cerca de 200 participantes entre bailarines y grupos musicales.

El día central de la celebración es el 2 de febrero, cuando la Virgen es sacada en procesión por las calles de la ciudad al tiempo que bailarines en trajes típicos ejecutan la Diablada o Baile de los demonios. Este baile simboliza el eterno combate entre el bien y el mal y según la leyenda, fue creado por un grupo de mineros que, atrapados al interior de una mina, encomendaron sus vidas a la Virgen. Los coloridos danzarines llevan máscaras con motivos grotescos y bailan al ritmo de la zampoña (flauta de Pan) haciendo ofrendas a la Pachamama, la diosa de la tierra. Después del 2 de febrero los bailes continúan durante el día y la noche con gente de todas las edades expresando su devoción hacia la Virgen y pidiéndole sus bendiciones.

El sincretismo del catolicismo con las creencias indígenas quechua y aymara en el caso de Puno y en el resto de América Latina con otras creencias es particularmente evidente durante la Fiesta de la Virgen de la Candelaria. La imagen de la Virgen, también conocida como Mamacha Candelaria, Mamita Canticha y Mamá Candi, está asociada al culto indígena a la tierra así como al legendario lugar donde se originó el Imperio Incaico: el lago Titicaca. La festividad guarda además estrecha relación con los ciclos agrícolas prehispánicos.

La Fiesta de San Juan

El agua es el elemento vital de la amazonía peruana pues la recorren caudalosos ríos que sostienen la vida de la jungla y la de quienes la habitan. Por esta razón, San Juan Bautista, aquel que practicaba el ritual de la purificación por agua en la tradición cristiana, tiene particular significado para los habitantes de esta parte del Perú. Es el santo patrón de la selva amazónica y durante su fiesta anual del 24 de junio se celebran festividades en su honor por toda la región.

Para los habitantes de Iquitos, la ciudad peruana más grande de la amazonía, la fiesta de San Juan es una ocasión de unión, camaradería y júbilo en medio de trepidantes manifestaciones de música, baile y gastronomía regional en el marco de la cálida hospitalidad que caracteriza a sus habitantes. Las celebraciones se prolongan a lo largo de dos semanas cuyo día central es el 24 de junio, en el cual se celebra la misa y procesión de la imagen del santo con la ceremonia de la umisha que consiste en erigir una palmera lo bastante alta, llenarla de adornos, bailar alrededor del árbol al tiempo que se le da de hachazos hasta tirarlo abajo. Existe la creencia que las aguas de los ríos están bendecidas durante esta época, de modo que la población se vuelca a sus orillas para tomar baños de purificación y pasar el día en familia y compartir un momento de alegría acompañado de comidas típicas y bebida en abundancia. Se preparan para la ocasión los juanes, el plato tradicional de la Fiesta de San Juan, que es una preparación a base de arroz, pollo, huevos y aceitunas, todo envuelto en hojas de bijao y hecho hervir hasta que esté listo. Hay certámenes de baile por toda la ciudad que abarcan todos los géneros posibles, desde grupos de baile indígenas, conciertos de rock hasta ferias donde la gente pasa la noche en medio de un espectacular y colorido jolgorio así como discotecas, clubes nocturnos y fiestas callejeras.

En la Sierra del Perú la gente también celebra el día de San Juan, aunque aquí sí en su papel de pastor de almas. Los campesinos además aprovechan el día para contar, marcar y orar junto a sus llamas, ovejas y demás ganado. En Cusco se ha trasladado la festividad al 25 de junio debido al conflicto evidente con la fiesta del Inti Raymi.

Señor de Qoyllur Rit'i

En una fantástica manifestación de sincretismo religioso Jesucristo comparte con los apus, los espíritus de las montañas, el puesto central de una de las festividades religiosas más grandes celebradas por una comunidad indígena de América. Al final del mes de mayo o a comienzos de junio de cada año y durante la luna llena previa al Corpus Christi, cerca de 10,000 peregrinos emprenden la marcha hacia el valle cusqueño de Sinakara, donde se encuentra el santuario del Señor de Qoyllur Rit'i (Señor de la Nieve Resplandeciente). La gran mayoría de los peregrinos son agricultores quechuas de la región de Paucartambo y pastores aymaras de la zona de Quispicanchis, a los que se suman peruanos de clase media y turistas extranjeros. Los dos grupos quechua y aymara llevan músicos y bailarines ataviados en diferentes estilos, con representaciones de personajes míticos como ch'unchus (indígenas de la selva amazónica), qollas (pueblo aymara del altiplano), ukukus (vigilantes disfrazados de osos) y machulas, (legendarios habitantes primigenios de los andes), entre otros. Todos se congregan alrededor del santuario realizando una serie de procesiones y bailes antes que la fiesta alcance su clímax con el viaje de los ukukus a los glaciares de Colquepunku. El hielo del glaciar es considerado sagrado, pues tiene el influjo de los apus. Los ukukus extraen grandes bloques de este hielo y los transportan sobre sus espaldas montaña abajo, con los que llevan a cabo una irrigación simbólica de sus campos con el agua sagrada.

Cuenta la leyenda que antes de la llegada de los españoles una deidad de la montaña se apareció en el valle del Sinakara ante los campesinos bajo la forma de un niño rubio de singular belleza. Sin embargo, la festividad actual tiene su origen en una ocurrencia milagrosa. En 1780 un niño campesino llamado Mariano Mayta se encontró con otro niño llamado Manuel quien estaba cuidando el rebaño de su padre y se hicieron amigos. Como Manuel vestía un atuendo únicamente reservado a los obispos las autoridades eclesiásticas buscaron al niño y lo encontraron en medio de una luz resplandeciente. Para evitar ser tocado Manuel se refugió en medio de unos arbustos y Marianito al creer que su amigo había sido herido murió en el acto. Marianito fue enterrado junto a la roca donde Manuel fue visto por última vez y desde entonces un gran número de devotos visitan el lugar para orar y encender velas en homenaje a los dos niños. Posteriormente fue pintado sobre la roca un crucifijo y la imagen fue llamada el Señor de Qoyllur Rit'i y luego fue construido el santuario que hoy conocemos.

Yawar Fiesta

El Yawar Fiesta (Fiesta de Sangre) es un nombre apropiado para la corrida de toros simbólica que tiene lugar cada año entre un toro y un cóndor en el pueblo andino de Ccollurqui. El toro y el cóndor representan al invasor español y a los nativos habitantes de los andes respectivamente en esta tradición ritual cuyo origen se remonta a la época de la conquista. La celebración tiene lugar en este pequeño pueblo de la provincia de Cotabambas en el departamento de Apurímac -a ocho horas de Abancay- en el día en que se celebra la Independencia del Perú el 28 de julio.

Como preparación para la fiesta se atrapa un cóndor, el ave sagrada es paseada en ceremonia por el pueblo, se decora sus alas con vistosas cintas y se le da de comer y de beber alcohol. Luego es atado en el lomo de un toro especialmente escogido por su fuerza y vigor. El toro es llevado a la plaza del pueblo donde lo sueltan mientras los pobladores le hacen quites utilizando sus ponchos como capotes. El cóndor hunde sus garras y pico en el lomo del toro en un desesperado esfuerzo por no caer mientras que el toro se agita violentamente de dolor tratando de zafarse del cóndor. Está demás decir que es mucha la sangre que corre en esta acción hasta que los exhaustos animales son finalmente separados y liberados. Si el cóndor queda muerto o malherido esto se interpreta como una señal de infortunio para la comunidad, pero si puede volar después de la riña es liberado en medio de música y el júbilo de los lugareños. Por la noche la celebración continúa con bailes, fuegos artificiales y paseo de antorchas.